- 8 (495) 7487600
- 8 (495) 7487600
- 8 (925) 5552040
- 8 (925) 5552040
- Напишите нам
- Обратный звонок
Интернет магазин оборудования насосной, отопительной и водонагревательной техники №1
Мультикультурализм или «плавильный котел»? Культуру какой страны называют плавильным котлом различных культур
Плавильный котёл — Википедия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Плавильный котёл или плавильный тигель (англ. melting pot) — это модель этнического развития, пропагандируемая в американской культуре в XX веке. В соответствии с данной парадигмой, формирование американской национальной идентичности должно было идти по формуле «сплавления», «смешивания» всех народов, при этом предполагалось, как их культурное, так и биологическое смешение. Сформулированная теоретическая концепция имела апологетический характер в том смысле, что она отрицала наличие каких бы то ни было конфликтов в обществе — социальных или этнических. По словам американского исследователя А.Манна, «сама фраза „плавильный котел“ стала национальным символом этого столетия».[1]
Доминирование в американской общественности этой мысли тесно связано с идеалами представления культуры о подлинно свободном демократическом обществе, где люди будут стремиться жить среди расово-этнических смешанных соседей. Концепции «плавильного котла» можно противопоставить политику мультикультурализма.
ru.wikipedia.org
Плавильный котёл — Википедия
Плавильный котёл или плавильный тигель (англ. melting pot) — это модель этнического развития, пропагандируемая в американской культуре в XX веке. В соответствии с данной парадигмой, формирование американской национальной идентичности должно было идти по формуле «сплавления», «смешивания» всех народов, при этом предполагалось, как их культурное, так и биологическое смешение. Сформулированная теоретическая концепция имела апологетический характер в том смысле, что она отрицала наличие каких бы то ни было конфликтов в обществе — социальных или этнических. По словам американского исследователя А.Манна, «сама фраза „плавильный котел“ стала национальным символом этого столетия».[1]
Доминирование в американской общественности этой мысли тесно связано с идеалами представления культуры о подлинно свободном демократическом обществе, где люди будут стремиться жить среди расово-этнических смешанных соседей. Концепции «плавильного котла» можно противопоставить политику мультикультурализма.
Происхождение термина
Сам термин возник из названия пьесы британского журналиста и драматурга И. Зангуилла, который часто приезжал в США и знал жизнь этой страны. Суть пьесы «Плавильный котёл» заключалась в том, что в Соединённых Штатах Америки происходило слияние различных народов и их национальных культур, в результате формировалась единая американская нация. Главный герой пьесы — молодой иммигрант из Российской империи Давид Квиксано, глядя с корабля, прибывшего в порт Нью-Йорк, воскликнул: «Америка — это созданный Богом величайший плавильный котёл, в котором сплавляются все народы Европы… Немцы и французы, ирландцы и англичане, евреи и русские — все в этот тигель. Так Господь создаёт нацию американцев».
Видео по теме
История развития концепции
Плавильный котел в литературе XVIII века
До появления термина «плавильный котел» явление смешения народов из разных стран в одну общую культуру имело место в литературе еще в XVIII в. Описание американского народа как единой нации прослеживается у поэтов, публицистов и писателей. Например, в своей брошюре «Здравый смысл» (англ. Common Sense) Томас Пейн, англо-американский писатель и философ, описывая американцев, отмечал[2]:
Отечество Америки — это Европа, а не Англия. Новый свет стал убежищем для гонимых приверженцев гражданской и религиозной свободы из всех частей Европы
Оригинальный текст (англ.)
Europe, and not England, is the parent country of America. This new world hath been the asylum for the persecuted lovers of civil and religious liberty from every part of Europe.
Одним из первых авторов, который использовал метафору «плавильный котел» для описания американского общества, стал французский аристократ Джон Кревкер, который в своих «Письмах американского фермера» рассуждая о том, кто же такой американец, писал «Здесь предствители всех национальностей смешиваются в новую расу людей, чьи потомки однажды изменят мир».[3]
Научные труды XIX века
Прогрессивная концепция «плавильного котла» находила своих сторонников и в XIX в. Так, она была поддержана одним из выдающихся интеллектуалов того времени, американцем английского происхождения Ральфом Эмерсоном.[4]
Большую популярность в конце XIX в. получило четырехтомное издание Теодора Рузвельта (в то время историка и писателя) под названием «Покорение Запада», где автор описывая колонизацию Запада, воспевал американскую мощь, которую он видел в единении. Из его заключения, «американский индивидуализм был закален здравым смыслом и мощью объединения»[5]
Основополагающую роль в изучении концепции занимает работа историка Фредерика Джексона Тернера «Значение границы в Американской истории», где он уделяет внимание географическому фактору. В своем докладе он применяет метафору «плавильный котел» для описания процесса американизации. Согласно его теории «в тигле границы иммигранты американизировались, освобождались и смешивались в американскую расу, отличную от англосаксонской, как по национальным, так и по другим характеристикам». Тернер не признавал, что американские социальные институты были заимствованы у Европы и утверждал, что они возникли в результате расширения географии политического и экономического влияния Америки. "Наличие свободной земли и непрерывное продвижение поселений на Запад объясняют развитие Америки". Вначале «границей» было Атлантическое побережье; это была «граница» Европы. Движение «границы» на Запад означало постепенное удаление от влияния Европы и неуклонный рост движения по американскому пути.[6]
Городской плавильный котёл
В конце XIX в. На смену теории плавильного котла, пришла другая, получившая название «городской плавильный котел». Это прежде всего связано с процессом урбанизации. Роль городов в процессе американизации заметно возросла. Это было связано с тем, что в городах были наиболее благоприятные условия для ассимиляции вновь прибывших иммигрантов. С другой стороны, скопление иммигрантов стало причиной выделения их в особые этнические группы и создания этнических организаций. Важную роль в этом процессе сыграла языковая ассимиляция, так как все объединения переходили на английский язык, и по сути были американскими объединениями разных национальностей, это только ускорило процесс американизации. Как теория «городской плавильный котел» был изучен Робертом Парком. Как писал Джон Хайем, «если мы внимательно посмотрим на концептуальную схему Парка, мы обнаружим улучшенную версию классического американского идеала ассимиляции, продолженную им от некоторых радикалов, включавших в этот процесс как черных американцев, так и иммигрантов».[7] Уделяя особое внимание процессу ассимиляции в городах он писал, что « … Каждое общество, каждая нация и каждая цивилизация представляют собой кипящий котел и таким образом вносят вклад в слияние рас, в результате чего с неизбежностью возникают новые расы и новые культуры».[8]
Тройственный плавильный котёл
В XX в. доминировало мнение об успешном развитии американской нации по формуле «плавильного котла», «смешения» представителей различных народов, несмотря на их этнические и культурные различия. Еще одну корректировку в теорию «плавильного котла» внесла Р.Кеннеди, в своей работе «Одинарный или тройственный плавильный котел». Изучая межэтнические браки в Нью Хевене, она пришла к выводу, что религиозные предпочтения играют решающую роль при заключении брака. Кеннеди выделила пять самых крупных национальных групп, которые на религиозной основе разделила на три основные системы: иудаизм(евреи), протестантство (британцы, немцы и скандинавы) и католицизм (ирландцы, итальянцы и поляки). Именно внутри этих систем заключались браки с представителями одинаковой или разных, но не выходящих за рамки одной религиозной системы, этнических групп. «Нам следует констатировать, — писала она, — что в то время, как жесткая эндогамия утрачивается, религиозная эндогамия утверждается и в будущем будет проходить скорее по религиозной линии, чем по национальной, как это было в прошлом. Если это так, то традиционный „одинарный плавильный котел должен“ уступить место новой концепции, которую мы определяем термином „тройственный плавильный котел“. Теория американской ассимиляции займет свое место как реальное отражение происходящего с различными национальными группами в Соединенных Штатах».[9]
Критика
Плавильный котёл или салатница
Модель плавильного котла была оспорена сторонниками культурного плюрализма. Основным объектом критики стала дискриминация меньшинств, к которым прежде всего относили представителей чёрной и жёлтой расы. Как отмечается в американской литературе, если с точки зрения интеграции и тенденции «плавильного котла» меньшинства являются второстепенными и в конечном счете должны исчезнуть, то плюрализм, наоборот, определял меньшинства как главное в структуре общества.[1]
Теоретическое оформление концепция культурного плюрализма получила в 20-х годах XX века в работе американского философа Г. Каллена «Демократия против плавильного котла». Каллен писал: «Люди могут поменять свою одежду, политику, жен, религию, философию в большей или меньшей степени. Но они не могут поменять своих дедов: евреев, поляков, англосаксонцев, чтобы прекратить быть евреями, поляками, англосаксонцами…».[10] Сторонники теории плюрализма считают, что этнические группы объединяет происхождение, а не культура, поэтому американское общество представляет собой скорее «салатницу», где разные культуры мирно сосуществуют, сохраняя свою самобытность, чем «плавильный котел», который сплавляет все культуры в общую нацию.
См. также
Примечания
- ↑ 1 2 ″Чертина З. С.″ Плавильный котел. Парадигмы этнического развития США. — М.: Институт всеобщей истории РАН, 2000. — ISBN 5-94067-002-4.
- ↑ ″Higham J.″ Send These to Me// Immigrants in Urban America. — New York: Atheneum, 1975. C. 3. — ISBN 0689106173
- ↑ «Crevecoeur J.» Letters from an American Farmer. — New York: Fox,Duffield, 1904. — C. 25.
- ↑ «Mann A.» Immigrants in American Life// Selected Readings. —Boston: Houghton Miffin, 1973. — C. 172. — ISBN 0395170117
- ↑ «Theodore R.» The winning of the West// Part III. New York and London: G. P. Putnam’s Sons, 1906. — C. 291.
- ↑ «Heike P.» The myth that made America// An Introduction to American Studies. — Transcript Verlag, 2014. — C.267. — ISBN 3839414857.
- ↑ ″Higham J.″ Send These to Me// Immigrants in Urban America. — New York: Atheneum, 1975. C. 3. — ISBN 0689106173
- ↑ «Park R.» Race and Culture. — New York, 1950. — C. 102.
- ↑ «Kennedy R.» Single or Triple Melting Pot// Intermarriage trends in New Heaven 1870—1940. — Ardent Media, 1944. — C. 332.
- ↑ «Kallen H.» Democracy Versus the Melting Pot. — New York, 1915. — С. 220
Литература
- Booth, William. One Nation, Indivisible: Is It History?, Myth of the Melting Pot: America's Racial and Ethnic Divide, Washington Post (22 февраля 1998), стр. A1. Проверено 15 июля 2008.
- Glazer N. (англ.)русск.. Beyond the Melting Pot: The Negroes, Puerto Ricans, Jews, Italians and Irish of New York City. — 2nd. — Cambridge : MIT Press, 1 January 1970. — ISBN 0-262-57022-X.
- Millet, Joyce Understanding American Culture: From Melting Pot to Salad Bowl. Cultural Savvy. Проверено 15 июля 2008.
- Judy Rohrer, «Disrupting the 'Melting Pot': Racial Discourse in Hawai’i and the Naturalization of Haole.» Ethnic and Racial Studies (англ.)русск. 2008 31(6): 1110—1125
- Yitzhaki S. (англ.)русск. and Schechtman E. The «Melting Pot»: A Success Story? Journal of Economic Inequality, Vol; 7, No. 2, June 2009, pp; 137—151. Earlier version by Schechtman, Edna and Yitzhaki, Shlomo, Working Paper No. 32, Central Bureau of Statistics, Jerusalem, Nov. 2007, i + 30 pp.
wiki2.red
Модель этнического развития плавильный котел в американском обществе
Модель "плавильный котел" В 20-х годах ХХ столетия англоконформизм уступил место новой модели этнического развития "плавильного котла" или "плавильного тигля". В истории американской общественной мысли эта модель занимает особое место, ибо основной социальный идеал, который сводился к тому, что в подлинно свободном, демократическом обществе люди будут стремиться жить среди расово-этнических смешанных соседей, существовала в США долгое время." "Эта теория представляет собой вариант возникшей сразу после американской революции теории "амальгамации", т.е. свободного слияния представителей различных европейских народов и культур. "Плавильный котел" наряду с теорией англоконформизма составили теоретическое ядро классической школы этничности в Соединенных Штатах Америки. Как писал М.Гордон, "хотя англокон-формизм в различных своих проявлениях был преобладающей идеологией ассимиляции, в американской исторической практике существовала и конкурирующая модель с более общими и идеалистическими тонами, имевшая своих приверженцев с XVIII столетия, а затем и продолжателей". Кстати, о термине. Он связан с названием пьесы британского журналиста и драматурга И. Зангуилла, который часто приезжал в США и знал жизнь этой страны. Суть пьесы "Плавильный котел" заключалась в том, что в Соединенных Штатах Америки происходило слияние различных народов и их национальных культур, в результате формировалась единая американская нация. Главный герой пьесы - молодой иммигрант из России Горас Элджер, глядя с корабля, прибывшего в порт Нью-Йорк, воскликнул: "Америка - это созданный богом величайший плавильный котел, в котором сплавляются все народы Европы... Немцы и французы, ирландцы и англичане, евреи и русские - все в этот тигль. Так господь создает нацию американцев". И в будущем И. Зангуилл представлял Соединенные Штаты Америки неким гигантским "котлом", способным переварить и сделать гомогенной всю разноязычную и пеструю во многих отношениях массу пришлого населения. Американский исследователь Г.Морган констатировал в работе "Америка без этничности", что это "было надеждой для Америки, единственный путь превращения миллионов людей с различными жизненными установками, ценностями и образом жизни в гомогенную группу с целью мирного сосуществования вне зависимости от их истории". Пьеса была поставлена на сцене Колумбийского театра в Вашингтоне в октябре 1908 г. и имела большой успех. Высокую оценку пьесе дал присутствовавший на спектакле президент Т.Рузвельт. Пьесу поддержал и один из политических деятелей того времени У.Брайан, которому понравилась мысль, высказанная И. Зангуиллом. Он, в частности, отметил: "Великими были грек, славянин, кельт, тевтонец и саксонец; но более великими по сравнению с ними являются американцы, сочетающие в себе достоинство каждого из них". После Вашингтона пьеса в течение 6 месяцев шла в Чикаго, 136 представлений было показано в Нью-Йорке. Ее ставили во многих городах страны, а в 1914 г. - в Лондоне. Как отмечалось в печати тех лет, автор "Плавильного котла" подчеркивал, что подлинный, настоящий американец должен быть американцем смешанного происхождения. В то время, когда пьеса ставилась во многих театрах страны, в кругу общественности и специалистов остро дебатировался вопрос об иммиграции. В 1916 г. правительственным издательским учреждением был опубликован доклад специальной комиссии под председательством У.П.Диллингэма по вопросам иммиграции в количестве 42 томов. Центральная идея доклада состояла в том, что иммигранты из Южной и Восточной Европы угрожали американскому обществу и ядру американской нации, являясь источником преступности, различных заболеваний и социальных конфликтов. По поводу этого доклада ряд специалистов в области межэтнических отношений отмечали, "сорокадвухтомное издание, содержащее статистические данные, было собрано для доказательства недостойности иммигрантов из Южной и Восточной Европы стать амери-канцами". И. Зангуилл же уверял своих читателей в том, что прибытие "новых" иммигрантов не представляло не только угрозы, но и причин для беспокойства. Несколько лет спустя "Литературный Дайджест" написал о Зангуилле следующее: "Он использовал фразу, которая надолго отложит ограничение иммиграции в Америку". И хотя в научном мире не всем пришлась по душе концепция Зангуилла о смешанной американской нации (она активно отвергалась такими авторитетными учеными, как Е.Росс и Ф.Стаймер), эта теория нашла и многих почитателей. Например, в статье, опубликованной в одном из журналов под названием "Пьесы, заставляющие людей думать", была вынесена благодарность Зангуиллу за привлечение внимания к социальной проблеме, реально существовавшей в Америке, к вопросу об иммиграции. В статье, в частности, отмечалось: "Ни один здравомыслящий человек не будет отрицать, что социальное будущее страны зависит в основном от ответа на этот вопрос. Пьеса Зангуилла имела успех во многом из-за постановки проблемы". Так или иначе, термин "плавильный котел" получил свое гражданство с 20-х годов ХХ в., обретая все большее распространение как в общественной жизни, так и научной. "Плавильным котлом" была названа одна из главных парадигм этнического развития США в ХХ веке. По словам американского исследователя А.Манна, "сама фраза "плавильный котел" стала национальным символом этого столетия". В соответствии с данной парадигмой, формирование американской национальной идентичности должно было идти по формуле "сплавления", "смешивания" всех народов, при этом предполагалось, как их культурное, так и биологическое смеше-ние. Сформулированная теоретическая концепция имела апологетический характер в том смысле, что она отрицала наличие каких бы то ни было конфликтов в обществе - социальных или этнических. Вообще же явление этнического смешения выходцев из самых различных стран и народов было отмечено и зафиксировано в литературе еще в XVIII в. Так, Том Пейн в своем памфлете под названием "Общее чувство", написанном в 1776 г., отмечал, что "американцы - это не трансплантированные англичане. Они представляют собой смешение многих европейских народов, это - нация иммигрантов". Образ американского народа как единой нации, обладающей особой культурой и традициями, развивался литераторами, публицистами, поэтами, писателями и после Пейна. Идею Т.Пейна активно поддержал американский писатель французского происхождения Дж. Кревкер в "Письмах американского фермера", опубликованных в Европе еще в 1782 г., где он обратил внимание на то, что в Америке наблюдается такое смешение крови, какое нельзя найти ни в какой другой стране. Он, в частности, писал: "Здесь представители всех наций смешиваются в новую расу людей". И основной путь к этому он видел в межэтнических браках. "Кто он, Американец, этот новый человек? - задавался вопросом Дж. Кревкер. - Он - не европеец или потомок европейца, следовательно, это странное смешение крови, которое вы не найдете ни в какой другой стране. Я могу указать вам на семью, где дед был англичанин, а его жена - датчанка, их сын женат на француженке, у них четверо сыновей, у которых жены - представительницы различных наций. Он - Американец...". Процитированный отрывок - показатель традиционного подхода к рассмотрению проблемы американской нации. Хотя Кревкер не использовал термин "плавильный котел", он тем не менее говорил о представителях различных наций, сплавляющихся в процессе модернизации в новую общность людей и создающих новую американскую культуру. При этом, как отмечается в литературе, Кревкер и его последователи почти ничего не говорили о том, какие традиции, обычаи и привычки составят эту новую американскую культуру. Миф американизации, созданный Кревкером, по мнению Г. Герстла, состоял из четырех основных положений: во-первых, европейские иммигранты хотели непременно расстаться с образом жизни Старого Света и стать американцами; во-вторых, американизация была быстрой и легкой, так как у иммигрантов не было значительных препятствий на ее пути; в-третьих, американизация "сплавляла" иммигрантов в единую расу, культуру, нацию, вне зависимости от пространства и времени; и в-четвертых, иммигранты воспринимали американизацию как освобождение от рабства, бедности и принуждения Старого Света. Жизнь в дальнейшем показала насколько сложным оказался путь вживания иммигрантов в американское общество, а многие положения Кревкера не были реализованы на практике и оказались мифом. Тем не менее, оптимистическая и прогрессивная концепция "плавильного котла" находила своих сторонников и в XIX в. Так, она была поддержана одним из влиятельнейших интеллектуалов того времени, американцем английского происхождения Р. Эмерсоном. Большую популярность в конце XIX в. получило и четырехтомное издание Т.Рузвельта (в то время историка и писателя) под названием "Победа над Западом", где автор писал о границе, воспевал усиление американской мощи и колонизацию Запада, планировал использование силы вне континентальных границ США для расширения сферы их влияния. Книгой восхищались, на нее писали хвалебные отзывы ученые Гарварда. Как отметил Н.Глейзер в статье "Американская эпическая поэма: тогда и сейчас", напечатанной в журнале "Паблик Интерест" в 1998 г., при колонизации Запада Т.Рузвельт "возвеличивал роль только одного элемента американского населения, а именно, англоговорящих людей и не замечал другие, что, несомненно, свидетельствует об отсутствии политической корректности". Однако, свое настоящее теоретическое оформление идея "плавильного котла" получила в трудах ведущего американского историка Ф.Дж.Тернера. Американский исследователь Дж.Беннетт, изучавший научную деятельность Ф.Тернера, отмечал, что Тернер не был первым, кто обратил внимание на фактор границы, как уникальную движущую силу в становлении и развитии американской нации. Еще Б.Франклин и Т. Джефферсон полагали, что постоянное продвижение иммигрантов на Запад способствовало росту городов и развитию американской демократии. Ряд историков также указывали, что американская демократия формировалась по мере продвижения границы на Запад. Однако, все эти взгляды, продолжал Дж.Беннетт, мало влияли на американское общественное мнение тех лет, страна не готова была принять гипотезу о границе. Интеллектуальный климат в США относительно ее изменился позже и в большей степени благодаря Ф.Тернеру. Перу Ф.Тернера принадлежат четыре книги: "Подъем нового Запада", "Значимость секций в американской истории", "Соединенные Штаты 1830 - 1850: нация и ее секции", "Граница в американской истории". Последняя представляет собой сборник статей, наиболее известной из которых является статья под названием "Значимость границы в американской истории", где изложено кредо ученого по американской этничности. В основу статьи был положен доклад Ф.Тернера, с которым он в 1893 г. выступил на заседании Американской исторической ассоциации и который стал событием в истории американской научной мысли. В докладе подчеркивалось, что эволюция сложной национальной идентичности была главным для понимания американской истории, и что одним из наиболее важных факторов, без которого нельзя понять американской общество - это фактор границы. "В тигле границы иммигранты американизировались, освобождались и смешивались в американскую расу, отличную от англосаксонской, как по национальным, так и по другим характеристикам". Тем самым ученый отвергал выводы, доминировавшие в то время в США англосаксонской школы, рассматривавшую США как перенесенную в Новый Свет европейскую цивилизацию. Многие американские историки конца XIX в., получившие образование в немецких университетах, безоговорочно приняли идею о том, что американские институты в своей основе заимствованы из англосаксонских и в конечном счете тевтонских источников. Ярким представителем англосаксонской школы был влиятельный американский историк Герберт Адамс, чьи лекции посещал Ф.Тернер. Тернер не разделил точку зрения своего учителя, что американские институты - это институты европейские. Оценивая роль европейцев в формировании американского общества, Тернер считал, что американские институты в своей основе имеют много общего с европейскими, при этом особый акцент делал на их различиях. По его мнению, европеец, чтобы выжить в новых условиях, должен был адаптироваться к этим условиям. Постепенно он одерживал победу над дикостью, покорял пустыню и трансформировал ее. Таким образом, по мере продвижения границы на Запад уменьшалось европейское влияние, цивилизация становилась американской. Осваиваемые поселенцами западные районы континента являлись для Тернера плавильным котлом (хотя этим термином не пользовался историк), где смешивались различные европейские народы, преодолевая локализм, разобщенность и вражду. Американский исследователь Р.Биллингтон в книге, посвященной Ф.Тернеру, писал следующее: "Граница для Тернера являлась основной силой в создании американской нации и воспитании лояльности среди ее народов". В течение многих лет под влиянием теории Тернера находилось значительное число американских и европейских обществове-дов. Секрет популярности состоял в том, что Тернер не просто обратил внимание, в отличие от предшествовавшей историографии, на значение географического и экономического факторов, а предложил историческое объяснение американского общественного развития, исходя прежде всего из своеобразных условий образования США. Ф.Тернер выдвинул тезис об особой "созидательной" роли колонизации "свободных" западных земель в создании американского общества и "неповторимых" идеалов американской демократии". До последних дней, - писал Ф.Тернер, - американская история в большей степени была историей колонизации Великого Запада. Наличие свободной земли и непрерывное продвижение поселений на Запад объясняют развитие Америки". Вначале "границей" было Атлантическое побережье; это была "граница" Европы. Движение "границы" на Запад означало постепенное удаление от влияния Европы и неуклонный рост движения по американскому пути. "Изучать движение, этих людей, воспитывавшихся под влиянием новых условий, их политические, экономические и социальные результаты - значит изучать американскую историю", - писал Ф.Тернер. Тернер и его последователи исходили в своем анализе из первичной роли географической среды, "окружения". Это означало, что основной детерминантой исторического процесса объявлялся географический фактор. Данная методология была положена в основу теории секций, которой Тернер дополнил свою концепцию. Суть ее он определил тем, что при переселении иммигрантов перед ними возникали различные географические регионы. Происходило взаимодействие иммиграционных потоков и новых географических регионов. В итоге возникала комбинация двух факторов, земли и людей, создание различных обществ в различных секциях. По Тернеру Соединенные Штаты представлялись как федерация различных секций (регионов): Запад, Средний Запад, Юго-Запад, Северо-Запад, Восток, секция Атлантического побережья, Новая Англия, Юг и многие другие. Основными стратегиями в их взаимосвязи были договоренность и компромисс. В секционном различии он видел источник будущего развития американского общества, в котором сохранится разнообразие, и оно будет проявляться в социально-экономических контрастах и конкуренций различных регионов. "Важность секций в американской истории такова, -писал Ф. Тернер, - что... нам следует пересмотреть нашу историю с точки зрения этого фактора". Давая оценку теории Тернера, Дж. Хайем отмечал следующее: "Он рассматривал Запад как огромный плавильный котел европейских народов и весь его подход к американской истории может быть понят как способ утверждения первенства географического фактора над расовым и культурным. Плюрализм Тернера - это утверждение секционного (регионального) многообразия как динамичного принципа в американской жизни". "Секционизм" Тернера широко обсуждался среди специалистов. Одни соглашались с взглядами Тернера, другие опровергали. Интерпретация концепции "плавильного котла" Ф.Тернера несколько отличалась от интерпретации И.Зангуилла. Если последний считал, что действию "котла" поддаются все без исключения иммигранты, национальные меньшинства - англичане, немцы, французы, славяне, греки, сирийцы, евреи, представители черной и желтой расы, то Ф.Тернер же, говоря о смешении представителей разных народов, подразумевал прежде всего "старую" иммиграцию.Размышления у плавильного котла - Антропо-Логика и Некультурная антропология
Межнациональные отношения одна из тех тем, где рассуждения о том, «как надо», норовят вытеснить и заместить собой изучение того, что есть на самом деле. Вместе с тем, история Западной цивилизации даёт много моделей взаимодействия с национальными меньшинствами, которые не всегда были гуманными и красивыми, но обеспечивали стабильность обществ. Рассмотрение этих моделей может пролить свет на отношения между народами в современной России.
На днях случилось мне читать в журнале «Искусство кино» статью театрального режиссёра Владимира Мирзоева о мире, России и интеллигенции. В этом исполненном прекрасных стремлений, но совершенно бессвязном тексте мне бросился в глаза один пассаж: «Пугает неадекватность интеллигенции. Когда в стране убивают инородцев, детей, мальчиков, девочек – только за то, что они другие, не такие, как мы, - это признак дальнейшей деградации этноса, признак того, что энергия самоубийства, вышедшая наружу в прошлом веке, ещё далеко не исчерпана. При чём здесь интеллигенция? А чиновники, политики, продюсеры на радио и ТВ – они кто? Кто должен день и ночь просвещать, объяснять, учить толерантности? Простой факт, его хорошо бы обдумать каждому патриоту: если мы не будем принимать по миллиону мигрантов в год, то к 2050 году нас останется 50 миллионов. Россия ещё может стать плавильным котлом человечества, каким стала Америка. И тогда культура восточных славян не только сама спасётся, но и многих спасёт»1. В этом отрывке открыто увязываются два явления, которые, по мнению многих публичных лиц – как правило, невысказанному, а то и неосознанному, – неизбежно выступают в паре. Это толерантность и распространение европейских ценностей и образа жизни на другие народы, по крайней мере, на тех их представителей, которые избрали местом жизни страны Запада.
На первый взгляд логика в таком мнении есть. Одним из столпов западной цивилизации является свободное самовыражение каждого человека, которое, помимо прочего, определяется национальными особенностями. Следовательно, терпимость к проявлениям иной культуры в повседневной жизни представляет собой прямое воплощение европейских ценностей. Попытаемся, однако, вспомнить исторический опыт общения западных обществ с инородцами «у себя дома».
Мирзоев в своей статье использует словосочетание «плавильный котёл». Данный эпитет обычно применяется к Соединённым Штатам 19 – начала 20 века, когда они принимали многочисленных мигрантов из Старого Света и сплавляли их в единую американскую нацию. Но кто были эти мигранты? Первыми поселенцами в Америке стали изгои Европы: пуритане, авантюристы, ссыльные, бедняки в поисках лучшей доли. Огромные природные богатства слабозаселённого континента позволили многим из них подняться, что вызвало к жизни Великую американскую мечту. Мечта привлекла множество новых поселенцев, стремящихся построить счастье на новой, ничейной земле своими руками. Они не находили себе места на родине и были готовы отречься от её преданий и обычаев. Эта готовность в сочетании с целенаправленной государственной политикой и позволила миллионам англичан, ирландцев, итальянцев, поляков, евреев в кратчайшие сроки стать американцами.
Иной была судьба тех, кому факел Статуи свободы не служил путеводной звездой. Потомки негров-рабов, привезённых когда-то из Африки, так и остались замкнутым сообществом. Несмотря на отмену рабства и искоренение расовой дискриминации, чёрный американец, добившийся положения в обществе, встречается в голливудских фильмах куда чаще, чем в жизни. Китайцы и японцы, не разделявшие в силу особенностей национального самосознания стремления к индивидуальному успеху, также неохотно вливались в американское общество. Индейцам не было даже предоставлено такой возможности: «пять цивилизованных племён», которые начали успешно усваивать европейскую культуру, выселили на пустынные земли за Миссисипи, как только природные богатства их исконных территорий сочли слишком привлекательными2.
При этом обращает на себя внимание следующий факт: во времена формирования американской нации Соединённые Штаты ни в коем случае не были толерантной страной. И наоборот, когда общеобязательной ценностью стало уважение к чувствам других народов, в первую очередь угнетённых, доходящее до эксцессов политкорректности, «плавильный котёл» стал давать сбои. Мексиканцы и пуэрториканцы, наводнившие Америку в последние десятилетия, не слишком отличаются по культуре и менталитету от жителей южной Италии, массово хлынувших в страну в начале прошлого века. Однако их ассимиляция остаётся головной болью для властей, которые, похоже, уже смирились с тем, что «латинос» никогда не станут обычными американцами.
Опыт общения с инородцами в Европе также не внушает оптимизма. До Второй мировой войны население европейских стран было достаточно однородным в национальном отношении. Многочисленные народы ощущали себя европейцами. Католики и протестанты, несмотря на самые яростные противоречия, оставались христианами. Встреча с иными цивилизационными мирами происходила лишь по краям континента: в Польше, Прибалтике, на Балканах, Сицилии и Пиренейском полуострове. Опыт европейских окраин даёт самые разные примеры взаимодействия, однако везде в течение нескольких поколений иные культура, язык и национальное самосознание уступали место европейским. Евреи и цыгане, бывшие единственными «внутренними чужими» во многих странах континента, оставались на протяжении веков источником раздражения для большинства. Это противостояние завершилось в 20 веке ужасами холокоста.
Очень интересным опытом сосуществования различных народов и рас обладает третий ареал западной цивилизации. Он столь необычен, что его часто выделяют в отдельную цивилизацию, хотя исторических оснований для этого явно недостаточно. Я говорю о Латинской Америке. Испанские колонизаторы поначалу мало отличались от своих английских коллег и последователей – и население островов Карибского моря, первым столкнувшееся с ними, оказалось истреблено в течение жизни одного поколения. Однако многочисленность и сравнительно высокий уровень хозяйственного и общественного развития местного населения, а также позиция католической церкви изменили характер складывающихся обществ. Здесь европейские завоеватели уничтожали знать и жречество покорённых народов, однако крестьяне-индейцы продолжали жить своей жизнью под властью новых господ. Бедность и низкий социальный статус переходили в семьях индейцев, негров и мулатов от поколения к поколению, однако к ним не относились как к иной породе людей. Различие в цвете кожи не мешало жителям этих стран чувствовать себя единой нацией.
Россию часто считают страной, исторически отличавшейся высокой терпимостью к инородцам. Действительно, внутри наших государственных границ в течение многих веков сосуществовали люди, принадлежащие разным народам, расам и религиям. Однако границы эти были очень широки. В стране размером с хороший континент народы и культуры могли жить под сенью единого государства, практически не пересекаясь в обыденной жизни. Однако к концу 19 века ситуация стала меняться. Появилась крупная промышленность, народ понемногу начал перемещаться в города, да и новые европейские веяния давали о себе знать – и вот появились трения чем-то напоминающие о современных репортажах из Европы: «Ежедневно путешествуя по Неве, человеку, по силам своим верующему и любящему свою родину, больно и тяжело видеть всё это; и особенно, когда подъезжаешь на пароходике к часовне Спасителя. Матрос выкрикивает: «Спаситель», - православный человек, не потерявший веру, осеняет себя крестным знамением – и что же перед собой видит, к ужасу: две противные рожи, вывезенные генералом Гродековым из Манчжурии, одна, как я заметил, с надписью «Ши-цзи». Неужели не нашлось для этих китайских богов более подходящего места, а как будто на поругание над исторической святыней избрали это самое драгоценное для православного человека место?»3
Революция, гражданская война, индустриализация резко усилили потребность в объединяющем начале для людей, волей судьбы и истории вынужденных жить и работать вместе. И они же породили такое начало. Идеология коммунизма сглаживала противоречия между народами и культурами и позволила к концу существования СССР говорить, пусть и несколько преждевременно, о едином советском народе. Однако Союз пал, и объединяющие его скрепы исчезли. Мы вновь, как и в начале прошлого века, должны обеспечить мирное сосуществование всех жителей нашей многоликой Родины.
Подытожим наши рассуждения. В мире имеется несколько моделей сосуществования различных народов и культур в одном государстве:
1. Европейская модель «толерантности» предусматривает равенство всех людей независимо от национальности и культуры, уважение к национальным обычаям и традициям, преимущественные права меньшинств перед большинством. Ключевое слово – «разнообразие». Главный недостаток – новизна. Толерантность это скорее проект, чем действующая модель. Никто пока не доказал, что она может обеспечить длительное существование многонационального общества. Более того, последние годы это вызывает большие сомнения.
2. Североамериканская модель уравнивает всех членов общества в правах и даёт широкие возможности добиваться индивидуального успеха. Европейцам такая жизненная цель кажется вполне естественной, и они успешно вливаются в новую нацию. Людям других культур приспособится труднее. Самых неподдающихся исключают из числа людей, выделяя их по расовым, биологическим признакам. Ключевое слово для данной модели – «свобода личности».
3. Латиноамериканская модель предполагает иерархическое общество с достаточно замкнутыми социальными группами и сравнительно низкой вертикальной мобильностью. В таком обществе все в равной степени признаются людьми, однако чётко выделяются «бедная раса» (индейцы и негры) и «богатая раса» (белые) с широкой прослойках мулатов между ними. Ключевое слово здесь – «иерархия».
4. Российская модель терпимости сохраняет национальные обычаи, традиции и уклады, пока народы готовы служить единому государству. При этом последние живут на своих исторических территориях и относительно мало взаимодействуют друг с другом. Ключевым словом модели является «Родина».
Традиционное российское понимание терпимости прекрасно работало на протяжении веков, однако сейчас ситуация изменилась. Раздельное существование народов предполагает, что каждый народ может обеспечить себя сам. Про нынешних русских этого сказать нельзя: целый ряд низкооплачиваемых профессий оккупируется приезжими из ближнего зарубежья, поскольку сами русские либо считают их непрестижными, либо плохо подходят для них в силу низкой трудовой этики и пьянства. Попытка объединить коренных жителей России и недавних иммигрантов в единую нацию в «плавильном котле» народов, как это делалось в США или СССР, могла бы дать результат, однако созданием такого «котла» никто не занимается. Для рождения новой нации через идеологию требуется глубокая уверенность идеологов в своей правоте. В среде крупных политиков и общественных движений России такой уверенности нет. Недавние острые дебаты вокруг гибели отца Даниила Сысоева, который – один из немногих, – проповедуя христианство среди гастарбайтеров из Средней Азии, посильно способствовал формированию единой российской идентичности на основе Православия, показывает, что разогревать «плавильный котёл» у нас некому.
Европейская толерантность также малоприменима к нашим условиям, ведь это в первую очередь проект, который требует стратегии, средств и политической воли. Ничего этого у нашего государства сейчас нет. Более того, полезность и желательность всеобщей толерантности в последнее время начинает вызывать очень сильные сомнения, а копировать ошибки мировых лидеров есть верх неразумности.
Та система межнациональных отношений, которая складывается сейчас у нас, чем-то напоминает ситуацию в странах Латинской Америки. Сохраняется единый язык и, в определённой степени, общая культура. За отдельными народами постепенно закрепляются определённые непрестижные профессии, а с ними ярлык «бедных» и «неблагонадёжных». Для таких обществ, к сожалению, характерно определённое (но не массовое!) межэтническое насилие, при котором господствующий народ указывает «место» остальным. Сообщения о подобном насилии регулярно появляются в наших СМИ: это бесчинства «скинов», «фашистов», «националистов», а чаще всего преступления и злоупотребления сотрудников милиции. С другой стороны, сами инородцы это не забитые туземцы, а молодые активные люди, приехавшие из других регионов и стран и объединившиеся в крепкие диаспоры, которые тоже могут защитить себя. Это больше похоже на положение дел в современной Европе.
Традиционная практика межнациональных отношений в России очень хороша, но неприменима к сегодняшним условиям. Нынешняя практика – химера. Прежде чем приводить её в соответствие с европейскими или какими-либо иными требованиями, её нужно как следует изучить. Вместе с тем, ни одна из известных в истории моделей взаимодействия с инородцами не могла решить всех возникающих проблем. Создание такой модели может дать нашей Родине огромную силу, но оно требует честности, смелости и большой интеллектуальной работы.
1 Владимир Мирзоев «Нам разрешён гур-гур» - «Искусство кино», №9, 2009.
2Википедия «Пять цивилизованных племён»
3 В.В.Розанов «Обиды русскому чувству»; цит. по – Розанов В.В. Собрание сочинений. Террор против русского национализма (Статьи и очерки 1911 г.). М.: Республика, 2005, стр. 160anthropology-ru.livejournal.com
Почему страна называется плавильный котел?
"Плавильным Котлом наций" была некогда названы Соединенные Штаты Америки и первоначально Плавильный Котел возник как термин из одноименной пьесы "Плавильный Котел" Израэля Цангвилля, который в 1908 году приспособил Ромео и Джульетту Шекспира к окружению Нижневосточной слободы города Нью ЙоркаВ пьесе имигрант Давид Кихано, русский еврей, полюбил Веру, русскую эмигрантку, которая однако христианка. Вера - идеалистка и работница, Давид - композитор, пытающийся создать “американскую симфонию”, прославляющую его новую родину. Вместе они преодолевают враждебности старого мира, которые могли бы их разлучить. Но затем Давид обнаруживает, что Вера - дочь царского офицера, который руководил именно тем погромом, который вынудил Давида покинуть Россию. В ужасе он разрывает с ней отношения, предав свою веру в возможность преодолеть религиозные и этнические противоречия. Однако в отличие от Шекспировской трагедии, Цангвил приделал пьесе счастливый конец. Любовники в конце концов мирятся. Вновь с Верой и наблюдая закат солнца, золотящего Статую Свободы, Давид Кихано произносит речь-пророчество: “Это огни Бога вокруг его плавильни. Вот он - Великий Плавильный Котел! Чу! Не слышите ли вы рев и бульканье? Вот отверзт его рот, …..” (и так далее в таком же стиле)… . “Здесь все они (эмигранты то есть) соединятся и построят Республику Человека и Царствие Божие”. Позже термин был подхвачен, чтобы, как уже отмечалось, бороться против закрытия эмиграции (евреев из Восточной Европы боялись за то, что они несли коммунизм) . В 1965м кампания потерпела головокружительный успех. В США был принят новый эмиграционный закон, который не просто вновь открыл въезд в страну, но открыл его потокам неевропейцев, навсегда, как и планировалось, изменив баланс расовых сил в стране. Идеологией нового времени стала “мультикультурность”, прямая наследница “плавильного котла”. p.s. Как все прекрасно в этой пьесе! И “приспособил Шекспира” (которого еврейскому гению оказалось маловато, потому к героевой личности было примотано имя Дон Кихотa), и она - христианка-работница, когда он - всего скромный еврейский композитор, и жертвенность и мученичество потерпевшего от руки погромщика, и наконец оказанное им трудное прощение, и стиль пролеткульта так знакомый нам по советской послереволюционной продукции. Вот откуда он к нам прилез на гнидьих лапках. Ну и, наконец, замечательно то, что, несмотря на отдельные отмеченные недостатки вся мировая культура все равно делается на малой арнаутской, найди сегодня на земле кого-нибудь, кто не слышал об исконной американской ценности - плавильном котле наций.
otvet.mail.ru
Мультикультурализм или «плавильный котел»?
Православные священнослужители о национальной политике России …
«Людей, приехавших к нам жить и работать, на самом деле не так уж и много. А в отношении собственных граждан - представителей 150 национальностей - и стратегия мультикультурности, и стратегия "плавильного котла" представляются неприемлемыми. В нашем случае нужно, наверное, говорить о системе доминантной культуры, в данном случае – русской, которая оправдала себя и в советское время. Именно из-за нее и Чингиз Айтматов, и Фазиль Искандер, и Олжас Сулейменов стали писать по-русски. Эта система доминантной культуры, опирающаяся на великую русскую культуру, позволяет и нормально развиваться всем культурам нашей страны, и в то же время их объединяет. Эта система и представляется наиболее подходящей к нашей ситуации», - заявил в интервью порталу Regions.Ru глава пресс-службы Московского Патриархата протоиерей Владимир Вигилянский, рассуждая о том, какая стратегия больше подходит для России – мультикультурализма или «плавильного котла» на основе традиционной российской культуры.
По его словам, «термин "мультикультурность" в данном контексте представляется очень неудачным, так как речь на самом деле идет не о проблеме собственно культуры, а о проблеме социального выживания». «Это проблема нашей национальной политики, надо сказать, недостаточно продуманной и не соответствующей уровню сложности ситуации. С одной стороны, возводятся никому не нужные барьеры, с другой – демонстрируется абсолютно наплевательское отношение, игнорируется масса социальных, культурных и исторических моментов», - отметил отец Владимир.
«Но с помощью одних только полицейских мер и воззваний нормальную национальную политику не построить. Она требует существенных финансовых затрат и вдумчивой кропотливой работы и не предполагает однозначных ответов на столь сложные вопросы», - заключил он.
Священник Павел Грачев, настоятель храма Св. Троицы деревни Макеиха Рузского района Московской области, начал с того, что приезжие должны уважать местные традиции. «Люди, приезжающие жить и работать в нашей стране, должны, конечно, адаптироваться к местным традициям и интегрироваться в нашу культуру. Для этого надо просто создать соответствующие условия», - сказал он.
«Другое дело - трения между гражданами одной страны, являющимися носителями различных религиозных и национальных традиций. Это уже проблема национальной политики, которой у нас, увы, не уделяется должного внимания. Сами граждане, в первую очередь, должны с уважением относиться к традициям и обычаям, принятым в разных регионах нашей страны, научиться жить в мире и согласии друг с другом. А это во многом зависит от воспитания и общей культуры. Здесь много полезного могли бы сделать СМИ и система образования. Но, к сожалению, об этом приходится только мечтать», - добавил священник.
Священник Алексий Агапов, настоятель Михаило-Архангельской церкви г. Жуковского Московской области, согласился, что перед нами и европейцами встали весьма схожие проблемы. «Но у нас ситуация гораздо сложнее, чем в Германии или во Франции. Более того, этой ситуации чрезвычайно трудно дать адекватную социокультурную характеристику. Общество наше очень неоднородно и говорить об общепринятом представлении о собственной культурной традиции сейчас, видимо, не приходится», - сказал он.
«Наше нынешнее состояние в этой сфере, как мне кажется, все же ближе к состоянию мультикультурности. И соответствующая стратегия, взятая, разумеется, в идеале, могла бы оказаться в нашей ситуации более подходящей. При этом, конечно, приезжими должны, безусловно, уважаться традиции и обычаи коренного населения. Так, например, если местным жителям не нравится, когда рядом с их домами режут баранов, то делать этого, конечно, не следует», - добавил отец Алексий.
Священник Андрей Алексеев, клирик храма св. мчц. Параскевы Пятницы в Качалове, отметил, что любой человек должен с уважением относиться к религиозной и культурной традиции коренных жителей. «Это положение, как мне кажется, должно стать одним из важнейших элементов национальной политики», - сказал он.
«Я считаю, что при решении действительно серьезных проблем в области межрелигиозных отношений нужно обязательно использовать богатый многовековой опыт нашей Церкви, а в национальной политике – опыт Российской Империи. Нельзя забывать, что именно Православие является культурообразующей религией России. И все люди, живущие в нашей стране и приезжающие к нам, должны иметь представление не только о нашей истории и культуре, но и о духовно-нравственных основах нашей жизни с точки зрения православной традиции, безусловно уважающей достоинство и свободу человеческой личности, помогающей выстроить гармоничные отношения и между людьми, и между народами», - добавил священник.
ruskline.ru
Салатница (концепция) — Википедия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 17 июля 2018; проверки требуют 8 правок. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 17 июля 2018; проверки требуют 8 правок. Представители различных культур, подобно ингредиентам салата, могут образовывать единое целое, не теряя при этом своих уникальных свойств. Эта статья — о культурной концепции. О посуде см. Салатница.«Салатница» (англ. salad bowl) — концепция интеграции, согласно которой представители различных культур могут образовывать единое, но не гомогенное общество, в котором каждая культура сохраняет свои характерные черты и особенности[1]. Концепция «салатницы» предполагает, что в обществе, членами которого являются представители различных культур или этносов, культурные различия не стираются в процессе ассимиляции, а сохраняются в первоначальном виде, подобно ингредиентам в салатнице. «Связующим звеном для членов общества, своего рода салатным соусом, являются правовые нормы и процесс социально-экономического взаимодействия»[2] . В обществе, соответствующем модели «салатницы», каждая культура остается уникальной и аутентичной, что соответствует принципам культурного плюрализма и мультикультурализма.
ru.wikipedia.org